Pada hakekatnya tujuan utama Ilmu pengetahuan khususnya kerohanian adalah mengantarkan masyarakatnya untuk dapat hidup sejahtera, tentram dan damai sepanjang waktu. Para leluhur pada Jaman dahulu telah merumuskan nilai-nilai pengetahuan ketuhanan yang sederhana namun kaya filosophf pada etika sosial, proses sadhana dan ritual upakara ( bhakti dan karma marga ). Begitupula pada golongan masyarakat tertentu juga sudah dirumuskan prinsip pengetahuan utama yakni rahasia kehidupan dan kesadaran ketuhanan yang tertinggt ( jnana dan raja marga ).

Rumusan-rumusan pengetahuan ketuhananini memiliki dasar yang kuat pada masing-masing penggalinya yang disebut sampradaya atau sekte, sepertl Pasupataya, Ganapataya, Siwa Sampradaya, Sekte Indra, Sekte Bairawa, Kamahayanan, Kasogathan dan yang lainnya. Pada abad pertengahan semua sampradaya dan faham yang ada disatukan oleh Mpu Kuturan menjadi faham tri murti yakni sebuah ajaran yang hanya memiliki dasar ketuhanan pada Dewa Brahma, Desa Wisnu dan Dewa Siwa. Inilah yang menjadi cikal bakat penyatuan masyarakat bali yang sebetumnya terpecah-pecah kedalam sampradaya atau sekte. Penyatuan masyarakat Bali ini dibuatkan sistem kemasyarakatn lagi dengan nama Desa pakraman dengan memiliki tiga kahyangan yakni kahyangan puseh, kahyangan desa dan kahyangan dalem dengan pelaksanaan penyelenggaraan.

Yajnya dan kegiatan lainnya menyesuaikan pada wilayah setempat.



Banten Punjung

on

Banten Punjung
Sarana Komunikasi Dengan Leluhur


Leluhur menempati tempatyang sangat istimewa pada orang Bali, dalam kehidupannya tak terlepas dengan yang namanya leluhur yang sudah meninggal. Manusia Bali senantiasa menjalin hubungan langsung dengan
para leluhur yang sudah meninggal, walaupun tak kelihatan namun hubungan ini dapat dirasakan. Hukum Reinkarnasi, hukum karmapala melatarbelakangi hal tersebut. Bahkan baik buruk perilaku manusia di dunia ini juga akan mempengaruhi kehidupan para leluhur di alam sana.
Secara sekala tak tampak terjadi hubungan langsung dengan leluhur, namun secara niskala, sebenarnya manusia Bali setiap hari menjalin hubungan langsung dengan leluhur yang telah meninggal. Selain menyelanggarakan upacara pitra yadnya dan manusia yadnya secara khusus yang tujuannya untuk penebusan hutang kepada leluhur yang sudah meninggal maupun yang sedang numitis ke dunia, manusia Bali senantiasa menyelenggarakan upacara memunjung di rumah setiap hari. Mnusia Bali setiap menghaturkan saiban sebagai ucapan rasa syukur atas berkah Dewata, juga mengharmoniskan hubungan dengan alam semesta.
Disamping itu juga manusia Bali juga setiap hari memunjung, yakni persembahan berupa hidangan kopi jaja, nasi dengan penyertanya. Punjung ini diletakkan di bale delod atau bale dangin atau tenpat khusus yang diperuntukkan memunjung. Biasanya disamping hidangan tersebut dilengkapi juga dengan pecanagan atau pabuan yang berisi seperangkat alat atau bahan nginang, yang terdiri dari base, gambir, buah, pamor, dan mako. Kadang juga dilengkapi dengan rokok. Ini semua sebenarnya adalah untuk dipersemahkan kepada leluhur yang sudah meninggal.
Keyakinan manusia Hindu Bali, bahwa para leluhur akan senantiasa datang mampir dan mengawasi para sentananya. Untuk itulah sebagai penyambatsara (penyambutan) atau sebagai jamuan bagi para leluhur, manusia Bali menyajikan punjung secara sederhana setiap pagi sehabis memasak. Ini adalah punjung disajikan setiap hari yang sifatnya rutin, diperuntukkan bagi para leluhur yang mungkin datang.
Ada juga punjung yang dipersembahkan pada rerahinan yang sifatnya khusus, lebih istimewa, lebih beragam, dan lebih banyak. Karena dilengkapi dengan kopi, jaja, buah-buahan, dan makanan yang dihidangkan juga lebih lengkap seperti nasi, lauk pauk, kuah, sayur, sambel, sate, dll. Pokoknya lebih lengkap dan istimewa. Punjung ini dihaturkan pada hari rerahinan untuk mempermaklumkan kepada para leluhur bahwa hari ini adalah hari rerahinan.
Bahwa pretisentananya melakukan persembahan kehadapan Ida Betara berupa banten di merajan dan di pura. Dan bersamaan dengan itu para leluhur juga dipersembahkan hidangan dalam bentuk punjung, dengan harapan para leluhur di alam sana mendapatkan kerahayuan dan sekaligus mendoakan agar para pretisentananya yang hidup di dunia ini mendapat kerahayuan juga.
Dalam menghaturkan punjung saat rerahinan sang ibu atau yang menghaturkan akan mesee (berdoa dengan bahasanya sendiri) seperti misalnya “ratu sang pitara-pitari sareng sami sane nuenang driki, titian pretisentana duwene ngaturang punjung, mangda pada ledang rawuh budal ngarsayang, mangda pada ngerastitiang damuh utr sentana sami mangda rahayu”. Mungkin seperti itu see-nya yang mengharapkan agar para leluhur berkenan hadir pulang untuk menikmati santapan yang mampu dihidangkan oleh pretisentananya, serta leluhur berkenan untuk ngerastitiang atau mendoakan agar para sentananya mendapatkan kerahayuan di dunia ini.
Punjung tersebut juga dilengkapi dengan canang dan dupa sebagai sarana penyucian bahwa agar yang dihaturkan tersebut adalah suci dan untuk mencapai kesucian, termasuk juga kalau misalnya para leluhur yang tak sempat hadir pulang ke rumah, agar sari-sari atau amerta dari punjung tersebut sampai kepada para leluhur semuanya dimanapun berada, sehingga para leluhur menjadi senang dan berkenan.
Pada saat memunjung, leluhur diperlakukan seperti mereka masih hidup. Disediakan base, disuguhi wedang, rokok, kemudian makanan, dan seperadeg (seperangkat) pakaian dalam bentuk rantasan. Demikian juga disediakan air untuk membasuh tangan. Setelah ritual munjung selesai, pretisentananya yang menghaturkan punjung tersebut ikut menikmati hidangan tersebut yang diistilahkan dengan ngesag punjung, sebagai simbul kebersamaan atau hubungan harmonis antara pretisentananya yang masih hidup dengan yang sudah meninggal, istilahnya makan bersama. Pada saat itulah para leluhur akan merasa senang kepada para sentananya. Seandainya punjung tersebut tak disaag atau tak dinikmati oleh sentananya, maka disebut dengan ngoga. Para leluhur akan sedih melihatnya, karena sentananya tidak mau dekat dan tak mau bersenang-senang dengan leluhurnya. Demikian keyakinan manusia Bali terhadap hubungannya dengan leluhur.
Selain punjung harian, punjung rerahinan, juga ada punjung yang dibawa pada hari tertentu kepada saudara yang sudah meninggal namun masih dikubur. Biasanya dibawakan punjung pada hari rahinan ke kuburan dimana ia dikuburkan. Disana yang membawa pujung kemudian secara bersama-sama menikmati punjung di kuburan. Dan kalau misalnya tak sempat membawa punjung tersebut ke kuburan, maka punjung tersebut dihidangkan di rumah di bale dangin. Dari sini sang pitra dipanggil dengan menyebut namanya, diharapkan untuk bisa pulang sejenak menikmati hidangan punjung yang disuguhkan kepadanya dengan harapan mendapat ketenangan dan kebahagiaan di alam sana.
Ada juga punjung yang diberikan kepada orang yang baru meninggal. Pada saat ia diupacarai ngaben atau di kubur, punjung yang dibuat sangat istimewa dan beragam. Berbagai hidangan makanan, minuman, jaja-jaja, dan raka-raka dihidangkan kepadanya. Punjung ini adalah istimewa, sebagai bekal keberangkatannya ke dunia lain, atau sebagai oleh-oleh kepada para kerabat, teman dan handai taulan yang ditemui di alam sana atau disepanjang perjalanan.
Dari semua itu, punjung merupakan sarana atau media komunikasi antara leluhur dengan pretisentana yang masih hidup di dunia, untuk saling mendoakan agar mendapatkan kesejahteraan di dunia akhirat bagi yang sudah meninggal, dan di mercapada bagi yang masih hidup. Artinya bahwa manusia Bali dengan keyakinannya tak dapat dipisahkan dengan leluhur, dengan kata lain manusia Bali dengan keyakinannya ia hidup dalam dua dunia.


Semoga dapat bermanfaat untuk semeton. Mohon dikoreksi bersama jika ada tulisan/makna yang kurang tepat. Om, tat astu rahayu makesami...

Sumber:
Juru Sapuh


Comments

Post a Comment