Pada hakekatnya tujuan utama Ilmu pengetahuan khususnya kerohanian adalah mengantarkan masyarakatnya untuk dapat hidup sejahtera, tentram dan damai sepanjang waktu. Para leluhur pada Jaman dahulu telah merumuskan nilai-nilai pengetahuan ketuhanan yang sederhana namun kaya filosophf pada etika sosial, proses sadhana dan ritual upakara ( bhakti dan karma marga ). Begitupula pada golongan masyarakat tertentu juga sudah dirumuskan prinsip pengetahuan utama yakni rahasia kehidupan dan kesadaran ketuhanan yang tertinggt ( jnana dan raja marga ).

Rumusan-rumusan pengetahuan ketuhananini memiliki dasar yang kuat pada masing-masing penggalinya yang disebut sampradaya atau sekte, sepertl Pasupataya, Ganapataya, Siwa Sampradaya, Sekte Indra, Sekte Bairawa, Kamahayanan, Kasogathan dan yang lainnya. Pada abad pertengahan semua sampradaya dan faham yang ada disatukan oleh Mpu Kuturan menjadi faham tri murti yakni sebuah ajaran yang hanya memiliki dasar ketuhanan pada Dewa Brahma, Desa Wisnu dan Dewa Siwa. Inilah yang menjadi cikal bakat penyatuan masyarakat bali yang sebetumnya terpecah-pecah kedalam sampradaya atau sekte. Penyatuan masyarakat Bali ini dibuatkan sistem kemasyarakatn lagi dengan nama Desa pakraman dengan memiliki tiga kahyangan yakni kahyangan puseh, kahyangan desa dan kahyangan dalem dengan pelaksanaan penyelenggaraan.

Yajnya dan kegiatan lainnya menyesuaikan pada wilayah setempat.



Kekuatan Doa

Kekuatan Doa

Hal yang biasanya dianggap sebagai tidak mungkin dikatakan menjadi mungkin melalui kekuatan doa. Kemampuan doa untuk bekerja menciptakan keajaiban dianggap sebagai keunggulan dalam segala bentuk pendekatan agama. Kekuatan doa tak terhitung, dan kemanjurannya telah dinyanyikan dalam berbagai kisah kemuliaan, bahkan oleh penyair, dan telah divicarakan oleh yogi, master, dan nabi. Tetapi bagaimana doa bekerja?


Manusia adalah makhluk yang cenderung ragu-ragu dan menginginkan  waktu yang cepat supaya kekuatan doanya dapat bekerja. Ada kebiasaan lazim dari pikiran manusia untuk mengharapkan hasil segera. Hal ini tidak selalu demikian, karena hasil yang langsung memang merupakan konsekuensi dari doa, tetapi tentunya melalui usaha yang intens. Adalah kuantum dan kualitas dari usaha yang ada pada setiap orang yang berdoa yang akan menentukan berapa lama waktu yang dibutuhkan untuk memanifestasikan doa itu ke  dalam tindakan, atau sebut saja membuahkan keajaiban.

Tapi apakah doa itu? Semua orang berdoa. Kita mendengar bahwa di semua kuil, di tempat-tempat suci, di tempat-tempat suci ziarah, doa-doa yang dipanjatkan. Syair suci dilantunkan, mantra dibacakan. Ini banyak terlihat di mana-mana di kalangan umat beragama.

Tetapi doa bukanlah kata-kata dan harapan  mati. Ini adalah operasi yang hidup, doa adalah gerakan hidup, vitalising. Ini bukan energi buta yang otomatis yang bergerak seperti buldoser lamban di jalan, tetapi doa memiliki mata untuk melihat.

Saya bertemu seseorang dan kadang-kadang menanyakan apa pekerjaannya. Dia berkata, “Saya melakukan doa. Pekerjaan saya hanya berdoa, Swamiji.” Aku berkata, “Apakah Anda memanjatkan doa sepanjang hari?” Kemudian ia menjawab, “Saya melakukan itu untuk yang terbaik dari kemampuan saya.”

Untuk apa kau berdoa?” Tanya saya. “Saya berdoa untuk memohon sentuhan penyembuhan di daerah itu, di mana ada keretakan dari jiwa manusia. Di mana ada ketegangan sosial atau agitasi politik, saya langsung berdoa ke daerah itu. Saya puas bahwa doa-doa saya memiliki hasil yang baik,” jawabnya.
Lalu saya bertanya kepadanya sebagai pertanyaan menyelidik. “Bagaimana doa Anda, yang jelas pikiran yang ada di pikiran Anda, ide dalam kepala Anda, bagaimana ide ini, pikiran ini, perasaan ini dalam pikiran Anda yang ada di dalam tubuh Anda datang dalam kontak dengan daerah di mana Anda ingin itu akan berlaku?”

Dia adalah orang yang menarik. Dia memberi saya jawaban yang tepat untuk pertanyaan ini, yang persis makna dan metodologi operasi doa. “Aku tidak melakukan apapun. Tapi apa fungsi saya? Apa yang harus saya lakukan, jika sebenarnya mukjizat adalah sesuatu yang lain? Aku mengoperasikan pikiran saya sedemikian rupa sehingga membentuk kontak dengan eksistensi yang lain sama sekali yang melingkupi di dunia ini, dan menerima pesan saya. Saya tidak menghubungi daerah di mana saya ingin mempengaruhi beberapa hasil tertentu. Saya tidak bisa tahu apa yang terjadi di seluruh dunia, namun doa saya akan memiliki efek, meskipun fakta bahwa saya pribadi tidak sadar akan kesulitan yang mungkin orang jalani di seluruh dunia. Sebenarnya tidak perlu bagi saya untuk tahu itu.”

Lalu saya bertanya kepadanya, “Bagaimana daerah tertentu menerima berkah dari doa Anda jika Anda bahkan tidak menyadari bahwa daerah tersebut ada, atau bahwa daerah tersebut sangat membutuhkan pertolongan apapun?” Jawabannya sangat mencerahkan. “Itu yang saya coba dalam kapasitas rendah hati untuk menghubungi tempat-tempat tersebut dan mewujudkan efek dari energi doa. Ini bukan energi buta. Ini semua intelijen dan dapat memahami apa yang saya maksudkan melalui doa itu.

Doa bukan hanya formula nyanyian, meskipun doa dapat mengambil bentuk nyanyian seperti itu. Doa bukanlah pembacaan suatu bagian dari kitab suci, meskipun dapat memanifestasikan dirinya dalam bentuk itu juga. Bahkan, doa bukanlah sesuatu yang Anda lakukan, meskipun apa yang Anda lakukan bisa menjadi media ekspresi yang disebut doa nyata. Doa saya adalah komunikasi saya dengan apa yang membutuhkan bantuan saya. Tapi ‘komunikasi saya’ harus dipahami dalam semangat yang tepat.

Kita sebagai manusia tersusun dari berbagai tingkat realitas, varietas ekspresi kebenaran. Hal-hal ini dikenal semua orang di sini, duduk di Satsanga ini dan mendengarkan berbagai ceramah, upadesas. Kepribadian manusia bukan merupakan substansi terpisahkan, tetapi kompak. Ini adalah struktur komposit dari berbagai lapisan zat psikofisik - atau tindakan. Psikolog telah menemukan bahwa kepribadian manusia

Manusia bukan sebuah pulau, karena ia tidak dipotong oleh lautan karakter yang berbeda. Kepribadian manusia adalah pusat afirmatif mikrokosmik dari energi yang terbang ke titik tertentu dalam pola dan pembentukan struktur yang diberikan pusat kesadaran yang umumnya disebut niat, keinginan kesadaran. Patanjali, penulis besar dari Yoga Sutra mengatakan, efek kumulatif dari penegasan diri terkonsentrasi dalam bentuk kesadaran tertentu. Jati, Ayu, dan Bhoga adalah tiga kata yang digunakan dalam sutra ini oleh Patanjali. Jati, adalah kita dilahirkan sebagai spesies manusia, bukan sebagai reptil atau binatang hutan. Mengapa kita dilahirkan sebagai manusia, dan bukan sebagai sesuatu yang lain? Ini tentu memiliki alasan.

Lamanya waktu yang kita akan bisa habiskan dalam hidup di dunia ini, rentang hidup kita, adalah Ayu. Yang ketiga adalah Bhoga, atau pengalaman yang kita harus jalani di dunia ini, menyenangkan atau sebaliknya. Ketiga hal itu, yaitu, spesies mana kita menjelma dalam kelahiran ini, durasi yang kita jalani dalam hidup di dunia ini, dan jenis pengalaman yang kita lewati. Semua itu diputuskan oleh operasi dari kesadaran tertentu, dan operasi ini yang merupakan pembentukan individualias baru yang beroperasi dalam derajat yang berbeda dan lapisan tindakan bertingkat-tingkat. Hal ini sedikit sulit untuk memahaminya, dimana kita sebagai individu atau kepribadian manusia terdapat pada lapisan terdalam dari diri manusia sebagai wujud kesadaran.

Pada saat ini psikolog dan psikoanalis cenderung untuk mempertimbangkan lapisan terdalam dari kepribadian manusia sebagai apa yang disebut tingkat bawah sadar. Ini bukan definisi sepenuhnya benar, meskipun ada beberapa kebenaran dalam karakterisasi lapisan dalam ini dengan cara ini. Psikologi Barat mengkategorikan struktur psikis manusia ke lapisan tiga jenis, yakni sadar, prasadar atau alam bawah sadar, dan tak sadar. Tapi psikologi India menganalisisnya lebih dalam. Meskipun menerima kemungkinan kategorisasi jiwa manusia dengan cara ini, ada lagi yang bisa dikatakan tentang individu manusia. Ada sesuatu yang lebih dalam daripada bahkan tak sadarkan diri dalam manusia. Ini tidak berarti bahwa kita pada dasarnya tidak sadar. Sebaliknya, kebalikan dari itu adalah kerinduan kita. Kita ingin tahu; kita tidak ingin bersatu dengan kesadaran yang lebih luas.

Semoga dapat bermanfaat untuk semeton. Mohon dikoreksi bersama jika ada tulisan/makna yang kurang tepat. Om, tat astu rahayu makesami...

Sumber:
Juru Sapuh
Youtube

Comments